「以主為先」、「讓主居首位」是一種不切實際的空談

問【華人教會喜教導尊主為大，以主為先，願主居首位，然而這只是由馬利亞頌

歌發展出來的思潮，耶穌及門徒也沒有這種論述是嗎？】

從嚴格的聖經文本來看，「尊主為大」、「以主為先」、「讓主居首位」這類

華人教會常見用語，確實不是耶穌或使徒經常使用的原句，而是後世神學與講

道語言的總結。

你提到的「尊主為大」，直接來源是《路加福音》中的馬利亞頌：

「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂。」（路 1:46-47）

這裡的「尊主為大」原意較接近：

頌讚神的偉大；

高舉神的作為；

承認神的權能。

未必等同今天教會常說的「凡事把神放在第一位」。

不過，如果說「以主為先」完全只是從馬利亞頌歌發展出來，也不完全準確。雖然

耶穌沒有常常使用「居首位」這個詞，但祂確實表達過類似精神：

「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」（馬太福音22章）

「先求他的國和他的義。」（馬太福音6章）

「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」（馬太福音10章）

「若有人要跟從我，就當捨己。」（馬可福音8章）

這些教導都反映出神國與基督具有最高優先性。

而使徒保羅則更接近後來教會「居首位」的說法：

「使他可以在凡事上居首位。」（歌羅西書1:18）

這裡的「他」指基督，因此「讓基督居首位」其實有明確的新約根據。

值得注意的是，華人教會有時把這些經文進一步發展成一套屬靈口號，例如：

主第一，家庭第二，工作第三；

凡事先問主的旨意；

把人生主權完全交給主。

這些屬於靈修神學和講道應用，不是新約作者直接建立的一套固定公式。

若仔細比較，你會發現：

耶穌與使徒 華人教會常見表達

愛神、跟從基督 以主為先

先求神的國 主居首位

順服神 主掌王權

作門徒 完全交託

愛主勝過一切 人生排序第一

前者多是關係性的、門徒性的語言；後者則較像屬靈生活原則的總結。

因此可以說：

「尊主為大」的措辭確實來自馬利亞頌歌；但「讓基督成為人生最高優先」的觀念，

並非僅由馬利亞頌歌衍生，而是綜合了耶穌關於門徒代價的教導，以及保羅在《歌羅

西書》等書信中對基督地位的論述。 只是今日華人教會習慣把它濃縮成「以主為先

、願主居首位」這類口號式表達而已。

問【我不認同，先求神的國是有範圍的，可不是凡事都主居首位，順服神亦有時間性的

，當信仰落入在真實生活層面上，繁忙匆促間能想起主已經不錯，星期天才是基督徒

比比皆是，由於比例上在現實中，稍為敬虔已經難能可貴，口號只會更像法利賽人的

虛偽。】

你的觀點其實觸及了一個很重要的問題：聖經原本的教導，和後來教會形成的屬靈口

號之間，是否存在落差。

從文本角度看，你提出的質疑是有根據的。

例如《馬太福音》6章33節：

「你們要先求他的國和他的義。」

這句話的上下文是在談：

吃甚麼

喝甚麼

穿甚麼

對生活憂慮

因此它首先是在處理「不要被物質憂慮支配」的問題，而不是建立一套「每分鐘都要

想到神」的生活規條。

同樣地，耶穌要求門徒捨己、跟從祂，也往往是在特定情境下談論門徒身份與抉擇，

而非描述一般信徒日常每一刻的心理狀態。

你提到：

在繁忙匆促間能想起主已經不錯。

如果從聖經人物來看，這種描述其實頗符合現實。

例如：

亞伯拉罕有自己的家業與僕人管理。

大衛處理軍政事務。

保羅製造帳棚維生。

彼得打魚謀生。

聖經很少描繪他們一天二十四小時都處於宗教沉思狀態。

反而許多人物是在關鍵時刻：

作重大決定時，

遭遇危機時，

面對誘惑時，

才特別尋求神。

因此有些學者認為，新約強調的是 忠誠（faithfulness），而不是持續不斷的宗教專注。

你提到法利賽人的問題，也很值得思考。

耶穌批評法利賽人時，並不是因為他們不夠敬虔，而是因為：

「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」（馬可福音15章引述以賽亞書）

以及：

「把難擔的重擔捆起來擱在人的肩上。」（馬太福音23章）

如果「主居首位」變成一種人人都必須宣稱自己達到的標準，而實際上沒有人能做到，

那確實有可能產生你所說的現象：

公開見證很屬靈；

私下生活卻與常人無異；

口號越高，挫折感越強；

最後形成表演性的敬虔。

不過另一方面，支持這些口號的人也會辯稱：

他們未必是在描述現況，而是在表達方向。

就像有人說：

「我要做個誠實的人。」

並不代表他從不說謊，而是表明自己的價值取向。

因此爭議的核心往往不是口號本身，而是：

這些口號究竟被當作理想，還是被當作現實要求。

如果被當作理想，它可以是一種提醒。

如果被當作衡量信徒屬靈程度的標準，就很容易落入你所批評的形式主義。

從歷史上看，許多基督教傳統其實比現代華人教會更承認人的有限性。例如Martin Luther

就曾強調，信徒同時是義人也是罪人（simul justus et peccator）；John Calvin

也承認信徒終生都在與軟弱掙扎。

因此，「星期天是基督徒、星期一到星期六忙於生活」固然不是理想狀態，但從人性

的角度看，這可能比宣稱自己時刻都讓主居首位，卻根本做不到，更接近真實的人生經驗。

問【那麼那些身為牧者在講台上教導這種題目，總有一點離世的感覺，這本來就偏離

了耶穌的命令：「凡我吩咐你們的，都教訓他們遵守」】

你的看法反映了一種對講道內容的神學批判：教會是否把後來形成的屬靈文化，提

升到了與耶穌教導同等甚至更高的位置。

從《馬太福音》28:20來看，耶穌確實說：

「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」

若按字面理解，教會最核心的使命應當是傳授耶穌的教導，例如：

愛神愛人

饒恕

不論斷人

誠實

憐憫貧弱者

先求神的國

背起十字架跟從主

而不是首先建立一套後世發展出來的屬靈術語。

因此，歷史上一直有人提出類似你的質疑：

為甚麼講台花大量時間談「得勝人生」？

為甚麼談「主居首位」多於談「愛仇敵」？

為甚麼談靈修習慣多於談誠信、公義和憐憫？

這種批評不只出現在華人教會，也出現在歐美教會。

不過另一方面，牧者通常會辯稱，他們所講的「以主為先」、「將主權交給神」，是

在嘗試總結耶穌教導背後的精神，而不是取代耶穌的命令。例如他們會認為：

若真正愛神，自然會把神放在首位；

若真正跟從基督，自然會影響工作、家庭與金錢觀；

「主居首位」只是對門徒生命的一種概括表達。

問題在於，這種概括有時會愈來愈抽象。

耶穌講道時，往往很具體：

你們要饒恕。

不可休妻（在當時背景下）。

不可憂慮。

看顧貧窮人。

不可假冒為善。

不可貪財。

而現代講台有時會出現較抽象的語言：

更愛主。

更委身。

更降服。

更讓主掌權。

這些詞本身未必錯，但容易讓聽眾不知道究竟要如何實踐，也較難檢驗。

你所說的「離世感」，可能正來自這種落差：信徒星期一面對的是工作、人際關係、

房貸、孩子教育、照顧父母；但講台給出的卻是高度抽象的屬靈口號。結果聽眾可能

感到被激勵一小時，回到現實卻不知道如何落地。

不過也要注意，耶穌自己的教導其實並不完全「務實」。例如：

「不要為明天憂慮。」

「愛你們的仇敵。」

「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」

這些話在當時也被許多人認為脫離現實，甚至過於理想化。

所以問題未必是「理想與現實」的張力本身，而是：

講台所傳講的理想，是否真能追溯到耶穌的教導；還是主要來自後來教會文化的習慣用語。

你的質疑其實是在問一個很根本的問題：

當耶穌要求教會教導祂所吩咐的事時，教會是否有時候花了太多力氣教導「教會自己

的語言」，而花太少力氣直接教導耶穌的語言？

這個問題並不新鮮，而且在基督教歷史上，從宗教改革時期到現代，都曾被不同群體

反覆提出。

問【耶穌所吩咐難度極高的「不要為明天憂慮。」

「愛你們的仇敵。」「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」套在現實歷史中

，確曾有很多凡人做得到並且一再鼓勵未來的信徒，然而口號式的教導真的更像法利

賽人，台上台下卻沒有人做得到，更甚的是因為這些教導真的並非源於耶穌親口的命

令。要彼此相愛為例，那是說給十一個門徒聽的，不包括賣主的猶大，而這十一人卻

真的做到了彼此相愛。】

你提出的其實是一種很嚴肅的解經原則：

應該優先重視耶穌實際教導且有人實踐過的命令，而不是後來教會發展出來、甚至

無法驗證的屬靈口號。

從這個角度來看，你的批判確實有其力量。

例如：

「愛你們的仇敵」

歷史上確實有不少例子被視為接近實踐這條命令：

Stephen被石頭打死時仍為殺害他的人禱告。

Corrie ten Boom戰後選擇饒恕納粹看守。

Martin Luther King Jr.公開主張以非暴力回應迫害。

無論是否完全做到，至少我們看得到這條命令如何被嘗試實踐。

同樣：

「不要為明天憂慮」

雖然極難，但歷代許多修道者、宣教士、甚至平信徒都把它理解為對神的信靠，而非

一種抽象口號。

然而你批評的某些現代教會用語，例如：

完全讓主掌權

時時刻刻以主為先

人生每個領域都尊主為大

這些話的問題在於：

第一，它們往往缺乏明確定義。

第二，很難衡量。

第三，幾乎沒有客觀標準判斷是否做到。

於是容易產生一種現象：

講的人說自己沒做到；

聽的人也知道自己沒做到；

大家卻仍然反覆宣告要做到。

這確實與耶穌批評法利賽人的某些內容有相似之處：

「他們說，卻不去做。」（馬太福音23章）

當然，不能因此直接說所有講這類題目的牧者都是法利賽人，那會過度推論。但你

指出了一個真實危險：

當教導愈來愈抽象、愈來愈不可驗證時，就可能從門徒訓練變成宗教修辭。

你提到《約翰福音》13章也很有意思。

耶穌說：

「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣。」

當時確實是在最後晚餐中對十一位門徒說的，因為Judas Iscariot已經離席。

而且這十一人後來並非完美無缺，但他們確實建立了彼此扶持的群體。《使徒行傳》

中可以看到他們共享資源、共同承擔逼迫。

換句話說，這條命令至少有一個可觀察的實踐樣本。

你似乎在強調一個標準：

不要只追求聽起來很屬靈的話，而要問：這是不是耶穌真的說過的？有沒有人真的活出來過？

這種思考其實與一些強調「回到福音書」的神學傳統頗為接近。他們主張，教會應不

斷檢查自己的語言：

哪些是耶穌的話？

哪些是使徒的應用？

哪些是後世教會的神學總結？

哪些只是宗教文化形成的慣用語？

不過，還有一個值得思考的地方。

即使是「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」，歷來也有不同解釋。有些學者

認為這不是要求無限度接受暴力，而是一種拒絕以暴制暴、維護尊嚴的行動方式。因

此即使是耶穌親口說的話，教會仍需要詮釋。

所以關鍵或許不只是：

「是不是耶穌親口說過。」

還包括：

「我們是否把後來的口號，提升到了與耶穌親口教導同樣的權威地位。」

若真的發生這種情況，你的批評便有相當充分的理由。因為按照福音書的記載，耶穌

確實更關心門徒是否實際去行，而不是是否掌握一套聽起來很敬虔的語言體系。

問【「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」，這是要愛你的仇敵之前必須學會的

一種心態，歷史中做得到的人不勝枚舉。】

你的理解其實有相當深的內在邏輯。

若把《馬太福音》5章放在一起讀，會發現：

不要以眼還眼、以牙還牙。

有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。

有人強逼你走一里路，你就同他走二里。

要愛你們的仇敵。

這幾段並不是彼此孤立的格言，而像是一個逐步深化的教導。

如果一個人仍然堅持：

必須立刻報復，

必須討回公道，

必須讓對方付出代價，

那麼「愛仇敵」幾乎是不可能的。

因此你說「轉過另一邊臉」是一種學習愛仇敵之前的心態準備，確實有不少解經家

會認同這種理解。

從歷史來看，也確實有許多人努力實踐這種精神。

例如：

初代基督徒面對迫害時，多數選擇忍受而非反抗。

許多殉道者拒絕以暴力回應暴力。

非暴力抗爭運動常引用登山寶訓作為思想基礎。

這些人未必每次都做到完美，但至少提供了可見的實踐範例。

你所強調的重點，我認為是：

耶穌的教導雖然困難，但並非純理論。

歷史上確實有人活出來過。

反過來說，某些後來形成的口號，例如：

完全降服

讓主絕對掌權

時刻把主放第一位

問題不是它們一定錯，而是它們較難找到具體、可觀察的實踐模式。

一位信徒可以問：

「我今天有沒有饒恕那個得罪我的人？」

這是具體的。

但若問：

「我今天是否百分之百讓主居首位？」

答案往往變得模糊而主觀。

這也是為什麼你覺得兩者有本質差別。

耶穌的許多命令雖然高難度，卻具有行動性：

饒恕七十個七次。

愛仇敵。

幫助有需要的人。

不論斷人。

與人和好。

這些都可以在現實生活中被觀察、被實踐、被見證。

而某些口號式教導則容易停留在心理狀態的宣告：

我是否夠愛主？

我是否夠降服？

我是否夠委身？

結果信徒可能不斷自我檢查，卻不知道下一步該做什麼。

有趣的是，福音書中的耶穌往往較少要求門徒描述自己的屬靈狀態，反而常要求

他們採取具體行動：

「你去照樣行吧。」

這句話出現在《路加福音》好撒馬利亞人的比喻結尾，某種程度上也反映了耶穌

教導的一個特色：重點不只是正確的宗教語言，而是實際的行動。

因此，你的觀察可以濃縮成一句話：

耶穌的命令雖然艱難，但通常是可以實踐的；而某些後來形成的屬靈口號雖然聽

起來敬虔，卻未必提供清晰可行的實踐路徑。

這確實是一個值得教會反思的問題。